"...Hoy en día el escritor que quiera combatir la mentira y la ignorancia y quiere decir la verdad debe luchar al menos con cinco dificultades. Precisa coraje para decir la verdad que en todas partes está sofocada. Inteligencia para reconocerla dado que en todas partes está escondida. El arte de tornarla manejable como un arma. Suficiente criterio para elegir a aquellos en cuyas manos será eficaz. Y finalmente suficiente astucia para difundirla entre ellos..." Bertolt Brech

Buscar en este blog

Si usted tiene problemas para visualizar esta pagina, elimine los cookies en su navegador web ( Internet Explorer, Mozilla, Crome, etc ) y vuelva a cargar esta dirección en la barra de direcciones

Últimas Notas

16 mar. 2013

El marxismo como filsofia de la praxis

por Francesc Llorens


La especificidad del pensamiento de Marx en el conjunto de las filosofías que se habían ocupado de la accción humana hasta el siglo XIX consiste en considerar al hombre como un ser fundamentalmente social. El hombre no es nada fuera de la sociedad y su valor como individuo reside en su capacidad de organizarse como clase social y, en tanto clase, producir transformaciones, esto es, cambiar el mundo.

El planteamiento marxista se contrapone abiertamente a la línea de pensamiento idealista y contemplativa que había dominado el pensamiento occidental y especialmente la filosofia alemana desde Platón. Hegel, por ejemplo, había sostenido la doctrina de los Grandes Hombres (sólo unos pocos individuos son los causantes del progreso y el cambio histórico) y la idea de que la historia es en realidad un movimiento del Espíritu hasta reeencontrarse consigo mismo. En este marco idealista, no había ninguna concesión a los productos materiales de las sociedades y mucho menos al papel activo de aquellos realmente responsables de esa producción material: los trabajadores.

La praxis (del griego, “práctica” o “acción”) hace referencia originalmente a la dimensión ética del ser humano. La filosofía de la praxis (tal como se había entendido tradicionalmente: la ética o ámbito de los valores morales) se ha contrapuesto a la filosofía teórica (la epistemología, la relativa al conocimiento). Kant, por ejemplo, distingue claramente ambos ámbitos en el estudio del ser humano. Marx va a poner en primer plano la dimensión práctica del hombre, sólo que no reduciéndola al estudio de los valores morales (ética) sino extendiéndola al resultado de la acción humana sobre la naturaleza, esto es, al resultado objetivo del trabajo de los seres humanos.
El cambio fundamental que Marx va a impulsar con respecto a la filosofía de la praxis consiste en entender la acción humana como una acción transformadora. La naturaleza humana es esencialmente una fuerza material capaz de transformar la realidad, de producir cambios y de impulsar a las sociedades hacia nuevos estadios de progreso. Pero esa fuerza transformadora no puede ser concebida, de ningún modo, bajo una óptica individual. Se trata de una fuerza social, por lo que no cabe más que considerar el análisis de las clases sociales como las auténticamente revolucionarias y transformadoras: en su momento lo fue la burguesía, ahora, dice Marx, es el turno del proletariado, de la revolución proletaria hacia el comunismo.
Así, escribe Marx en su libro “XI tesis sobre Feuerbach”, que hasta ahora “los filósofos se han limitado a interpretar el mundo. De lo que se trata ahora es de transformarlo”. Esta es la auténtica declaración del marxismo como filosofia de la praxis. El marxismo no se presenta simplemente como una interpretación o como un sistema de pensamiento capaz de comprender las sociedades y su evolución: pretender ser un instrumento de cambio, un medio de transformación social hacia un modelo de sociedad igualitario y justo: el comunismo. El “Manifiesto Comunista” es, de hecho, un panfleto, una llamada a los trabajadores a organizarse en clase social, a tomar conciencia (conciencia de clase) de su estado de explotación y a emprender una revolución mundial que acabe con la era de la burguesía. Esto es transformar. Ni más ni menos.
El punto de vista marxista supone, pues, que la vida social es esencialmente “práctica”, transformadora. En el mismo libro sobre Feuerbach, Marx afirma esta idea. Por tanto, eso significa que, en definitiva, son las acciones humanas, y no los pensamientos, los que mueven y cambian la historia, empujándola hacia delante. Ni unos pocos grandes hombres son el motor de la historia, ni tampoco las ideas como tales. La auténtica fuerza capaz de transformar unas condiciones sociales determinadas y convertirlas en otras diferentes es el trabajo social, el trabajo de las clases productivas, aquellas que lo desempeñan como su único modo de vida.
Puede verse pues, en el transfondo de la filosofía de la praxis, uno de los conceptos fundamentales del materialismo histórico, a saber, que la infraestructura (o conjunto de factores que explican la producción material de una sociedad) determina y modela la superestructura (el conjunto de la producción intelectual y espiritual de las sociedades, incluyendo los valores morales y las instituciones sociales, como el matrimonio o la educación), y no al contrario.
En el análisis marxista de la acción humana aparece otra idea interesante: la acción humana no sólo es cuestión de voluntad: no basta con querer. Hay que proceder a un análisis objetivo de las condiciones concretas de producción y de trabajo. Hay que entender los mecanismos que determinan el cambio social, para utilitzarlos en beneficio de las clases transformadoras. Así, Marx insistirá en la necesidad de que los proletarios se organicen, como paso previo para su liberación. Una “práctica”, una acción, no tiene valor social si no es una práctica revolucionaria. Y para ello no puede proceder de individuos aislados, sino de una clase con objectivos comunes. La filosofía de la praxis se convierte en el fundamento teórico, en la condición objetiva de la liberación del proletariado de la opresión capitalista.
En definitiva, la teoria marxista invierte el punto de vista tradicional sobre el cambio social: las ideas no mueven el mundo, sino que son el producto de las condiciones materiales de producción de toda sociedad. Las ideas surgen como resultado de la transformación, aunque es cierto que el pensamiento, sobre todo cuando se aplica a la producción de medios tecnológicos, actúa a su vez sobre la base material, ayudando a transformarla. Así, el pensamiento adquiere todo su valor cuando es tratado como otra fuerza productiva más, y no cuando permanece ajeno al mundo real de los hombres y sus relaciones de producción.
La clave de la filosofía de la praxis marxista se encuentra, pues, en que la filosofia no es un saber ajeno al cambio social, al mundo real, sino que ha de vincularse a la transformación de ese mundo. La “práctica”, para el marxismo es:
  • Un proceso transformador en el curso del cual surge un resultado nuevo (un nuevo modo de producción)
  • Esa transformación es determinada por la acción colectiva organizada, y por la conciencia de clase. No se trata de cambiar a ciegas las cosas, sinó siguiendo un análisis objetivo y científico de las condiciones del cambio (el marxismo como interpretación científica de la evolución de las sociedades, o socialismo científico)
  • La transformación no es una cualidad abastracta, no es otro pensamiento más: es un proceso de carácter objetivo, llevado a cabo por individuos concretos, reales, que son los auténticos sujetos de la historia (las personas reales, no el “Espíritu” o la “Idea”, como en Hegel).
La filosofía de la praxis marxista unifica en un solo proyecto la crítica de las condiciones materiales de existencia, el conocimiento de la realidad y la emancipación o liberación del hombre de la opresión. Según Marx, comprender la realidad debe implicar transformarla. Y transformarla, en el momento histórico en que Marx escribe, es arrojar, mediante la revolución, el modelo burgués al abismo y sustituirlo por el modelo igualitario y social del comunismo. Por tanto, la filosofía de la praxis es un proyecto global, holístico y no reduccionista.
Por tanto, la filosofía de la praxis conjuga diferentes funciones en un único modelo comprehensivo:
  1. Función gnoseológica o epistemológica: conocer y comprender implica captar la esencia del cambio histórico y entender también la naturaleza auténticamente transformadora del hombre, su ser social.
  2. Función crítica. La praxis social funciona como delación de las condiciones sociales de opresión, como antítesis dialéctica, pues pone de manifiesto las contradicciones del modo de producción dominante en cada momento histórico.
  3. Función política. La praxis ha de conducir a la abolición del sistema de las instituciones dominantes (en la época de Marx, las burguesas), comenzando por su concepción de la propiedad y acabando con su organización política.
  4. Función ético-social. La praxis revolucionaria instaura un nuevo modo de sociedad, de manera que, según afirma Marx en el “Manifiesto Comunista”, es lógico que a una sociedad nueva correspondan valores nuevos. Así, las instituciones patriarcales basadas en la costumbre, la hipocresía y la alienación de la conciencia: la educación, el matrimonio, la moral, la religión, deben ser abolidas y sustituidas por una ética laica centrada en la igualdad entre todos los seres humanos y en el carácter social y equitativo de la propiedad.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Archivo por temas

A Proxi Mada Mente (61) Afganistán (1) África (1) Agrotóxicos y transgénicos (45) Antropologia (11) Apuntes (46) Arte contemporáneo (4) Aviones de Guerra (7) Black Power (1) Bolivia (5) Brasil (1) Campesinos (14) Canadá (1) Cerdos y pescados (20) Chile (18) China (1) Ciencia (20) CINE (36) Collage (18) Colombia (13) Crítica Social (53) Cuba (21) Cultura Blog (6) Debates (40) Declaraciones y comunicados (51) Deportivas (4) Derechos Humanos (90) Económicas (39) Ecuador (2) Escuchar este blog (1) Europa (24) Euskal Herria (3) Filosofía (22) Fotos Periodísticas (14) Fu Turismo (45) Grecia (1) Guattari (2) Haití (4) Historia Política (119) Historietas y Cómics (5) Honduras (1) Humor (12) Imperialismo y Guerra Permanente (203) Indignados (16) Internet (27) Investigaciones Periodisticas (17) Iran (10) Israel (7) Japón radioactivo (4) Juegos de Pc (1) Karl Korsch (1) Kurdistan (1) Latinoamérica (58) Líbano (2) Libia (39) Libros (24) Literatura (16) Literatura Fantastica (3) Mates en la paz (3) México (6) Mirá lo que te digo (35) Mitos y fabulas (5) Mujeres (5) Música como bandera (63) Nicaragua (10) Noticias de Ayer (25) Pachamama (8) Paleontólogia-Genética-Evolución (5) Palestina (12) Paraguay (2) Peronismo (47) Perros (4) Perú (4) Pierre Lévy (1) Poesia (30) Politica (149) Presentaciones (2) Pueblos Originarios (29) Radio (18) Revista (9) Sindicales (18) Siria (34) Soledad Rosas (1) Solidaridad (7) Teoría Política (95) Terrorismo estatal a cielo abierto (58) Tv (16) Venezuela (65) Videos de Internet (6) Viejas costumbres (55) Vietnam (4) Yanquilandia (36) Zapata Vive (3)

La guerra psicologica permanente

Las características de la guerra actual, por el control de los mercados y de los recursos naturales no renovables del planeta que implica en todos los casos, el reordenamiento económico, político, social y cultural de grandes regiones del mundo mediante la absoluta supremacía tecnológica, es definida como "guerra de cuarta generación". Sin embargo y a pesar de los eufemismos, la guerra aún consiste en imponer la voluntad propia al adversario, por cualquier medio. El secreto fundamental de la guerra es el secreto, dice el clásico manual militar de operaciones, ¿entonces como operar en un universo en el que todos estamos siendo observados? En escenario en el que las corporaciones están en guerra contra cualquier forma de disidencia que no pueda ser usada en su beneficio, por vía directa o indirecta. En el que el control de los aparatos militares, de gobierno, de legislación y de justicia, responden directamente al control de estas corporaciones . Y en el que cualquiera por banalidad o indiscreción, es capaz de grabar o tomar imágenes o vídeo, de cualquier persona o acontecimiento. Mientras que tres o cuatro compañías controlan todo el tráfico informativo, nuestras preferencias y nuestras conductas son tipificadas y analizadas. Somos espiados todo el tiempo. En un mundo virtual en donde renunciamos a nuestra privacidad casi voluntariamente, alentados por las practicas socialmente instituidas. Por tanto la resistencia necesariamente debe ser global. La guerra actual es sobretodo tecnológica, de control, propaganda y desinformación masiva, es una Guerra Irregular, Asimétrica. Ésta es operada sobre nuestra voluntad mediante la propaganda sistemática y masiva, y repite como siempre lo ha hecho la propaganda de guerra, "tu eres débil", "tu no tienes posibilidades de ganar, ni siquiera tu propia salvación", "tú solo puedes claudicar antes o después", RÍNDETE .

"...En ésta clase de guerra, (<< psicológica permanente, irregular, asimétrica, de cuarta generación >>), no puedes -no debes- medir el éxito del esfuerzo a través del número de puentes destruidos, edificios tumbados, vehículos quemados, o bajo cualquier otro estándar que ha sido utilizado en la guerra regular tradicional. La tarea es destruir la eficacia y la efectividad de los esfuerzos del adversario y su capacidad de utilizar a la población para sus propios fines..."

Curtis E. Lemay

General Estadounidense

El problema del capitalismo serio es similar al de las hadas y los duendes, es decir: nadie ha conseguido pruebas de su existencia salvo en la mitología.